«Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами». (Бх.г.14.5.)
Подобно тому, как три основные цвета (желтый, синий и красный), смешанные в различных пропорциях создают бесконечное множество оттенков на палитре художника, так и три гуны материальной природы (саттва, раджа и тама) в различном сочетании создают великое разнообразие материальных форм и видов жизни. Различные физические и психические особенности человека – это ни что иное, как влияние этих гун природы.
Живое существо – трансцендентально и не имеет ничего общего с материей. Однако, будучи обусловлено ее законами, действует, как марионетка, которую дергают за веревочки. Так, соприкасаясь с тремя гунами, оно вынуждено страдать и наслаждаться результатами своей хорошей и плохой кармы.
«О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание».
Ощущение счастья, способность к наукам, религиозность и благочестие – вот проявление гуны добродетели.
«Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, вследствие чего воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности»
Особенностью влияния гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин, желание чувственных наслаждений, жадность, неодолимое стремление к славе. Прогресс материалистической цивилизации всецело обязан гуне страсти. Она вызывает в человеке сильное умственное и физическое напряжение. Вот почему ради материальных достижений человек так тяжело и усердно работает. В результате влияния гуны страсти возникает привязанность к плодам своего труда. Привязанность является причиной страданий и материального рабства. Под влиянием гуны страсти то, что в начале кажется нектаром, в конце становится ядом.
«О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальное тело. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон. Связывающие обусловленную душу».
Гуна невежества диаметрально противоположна гуне добродетели. Если гуна добродетели просветляет человека, то гуна невежества совершенно помрачает его рассудок. Под влиянием этой гуны, человек, как маньяк, занят деятельностью, которая противоречит наставлениям ведических писаний и здравому смыслу. Она ведет мир к разрушению. Склонность к безумию, прием одурманивающих веществ, алкоголизм и наркомания – вот некоторые характерные признаки гуны невежества. В результате ее действия человек деградирует до животного состояния.
Особенностью влияния гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин, желание чувственных наслаждений, жадность, неодолимое стремление к славе. Прогресс материалистической цивилизации всецело обязан гуне страсти. Она вызывает в человеке сильное умственное и физическое напряжение. Вот почему ради материальных достижений человек так тяжело и усердно работает. В результате влияния гуны страсти возникает привязанность к плодам своего труда. Привязанность является причиной страданий и материального рабства. Под влиянием гуны страсти то, что в начале кажется нектаром, в конце становится ядом.
«О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальное тело. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон. Связывающие обусловленную душу».
Гуна невежества диаметрально противоположна гуне добродетели. Если гуна добродетели просветляет человека, то гуна невежества совершенно помрачает его рассудок. Под влиянием этой гуны, человек, как маньяк, занят деятельностью, которая противоречит наставлениям ведических писаний и здравому смыслу. Она ведет мир к разрушению. Склонность к безумию, прием одурманивающих веществ, алкоголизм и наркомания – вот некоторые характерные признаки гуны невежества. В результате ее действия человек деградирует до животного состояния.
«О сын Бхараты. В гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие».
Под влиянием гуны благости человек находит удовольствие в интеллектуальной деятельности, пытаясь постичь Абсолютную истину, Верховную личность Бога; под влиянием страсти он работает в поте лица ради удовлетворения возрастающих материальных потребностей; находясь в невежестве, человек погружается в спячку. Все, что ни делает он, плохо для него самого и приносит вред окружающим.
«Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуну страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает дородетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство».
В различных условиях можно наблюдать неадекватное поведение человека, его непостоянство. Сочетание различных гун природы формирует весьма сложный и противоречивый характер человека. Так, иногда он философствует, обнаруживает проблески разума, иногда усердно и много работает, а иногда бездельничает и спит. Различные особенности в поведении человека, а также проявление сознания в различных формах жизни (животных и растений) есть ничто иное, как влияние различного сочетания гун материальной природы.
«Проявление добродетели можно ощутить, когда все врата тела освящены знанием».
Тело человека подобно городу с девятью вратами: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда врата-чувства освящены гуной добродетели, человек воспринимает мир адекватно, как он есть на самом деле. Осознание этого своего преимущества и превосходства над другими приносит человеку ощущение счастья. Не прилагая больших усилий, он наслаждается результатами своей благочестивой деятельности (кармы) и находит в этом удовлетворение. Хотя гуна добродетели ничего не создает, но и ничего не разрушает. Это ее особенность. Оптимальный вариант существования в материальном мире без страданий – это развитие в себе гуны добродетели. Для этого все религиозные писания рекомендуют человеку следовать регулирующим принципам, отказавшись от мясоедения, интоксикаций, беспорядочных половых отношений и азартных игр.
«О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности к кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний».
Вечная неудовлетворенность человека является признаком влияния гуны страсти, переходящей в невежество. Тот, кто находится в контакте с этой гуной, стремится к недостижимым целям, часто переоценивая свои возможности и еще чаще, причиняя своей страстной натурой страдания и беспокойства другим. Так, например, он может строить большой дом или создавать колоссальные проекты улучшения материальной жизни общества, не задумываясь даже над тем, сколько ему самому жить в этом мире и наслаждаться этими достижениями. Вместо того, чтобы подготовиться к следующей жизни, обретя лучшую участь, получить «хорошее места под солнцем», а лучше – достичь освобождение от круга рождения и смерти, и вернуться назад домой к Богу, стать одним из Его вечных друзей, слуг и возлюбленных, люди тратят свою энергию и время в пустых хлопотах и суете. Некоторые говорят: «Все остается людям!» Да, но какая польза лично для вас? Умирают все, но что пользы вам, если, построив большой дом, в следующей жизни, вы станете деревом возле него?
«Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Кунти, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию».
Человек, находящийся в невежестве, инертен. При наличии возможностей улучшить свое материальное положение он не в состоянии сделать даже этого. Его жизнь протекает подобно животному, которое выращивают, чтобы потом съесть. Из-за влияния гуны невежества человек не в состоянии что-либо изменить в своей жизни. Сумасшествие и умопомрачение – вот его удел.
«Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а, умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных».
Влияние гун природы в момент смерти определяет следующее бытие. Деятельность во многом определяет сознание человека в этой жизни, а сознание – следующее его бытие.
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, такого состояния он и достигает непременно».
Если воплощенное существо способно выйти за границы влияния гун материальной природы, или другими словами, отбросить телесные представления о жизни, тогда оно может вкусить нектар бессмертия даже в этой жизни, покончив навсегда со страданиями материального существования. Состояние освобождения можно сравнить с высушенным кокосом. Если кокосовый орех высушить, то его содержимое отделяется от его оболочки. Сотрясая, можно слышать, как оно бултыхается внутри. Подобным же образом тот, кто осознал свое истинное «я», душу, внутри тела, больше не связан этим материальным миром. Он превзошел влияние гун материальной природы и достиг брахма-бхуты, при котором ни о чем не скорбит и ничего не желает. На этой платформе беспрепятственно развивается чистое преданное любовное служение Господу Кришне.
«… по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы»
Вопрос, который задал Арджуна Господу Кришне, очень важен. И хотя он требует практической реализации, но ответ на него должен знать каждый.
«Верховная личность Господа сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть; кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них; кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны; кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие; кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».
Находясь в материальном мире нечасто можно видеть такую великую душу. Достичь такого положения в повседневной жизни обычному человеку нелегко. Однако тот, кто преданно служит Кришне, считается уже освобожденным, так как занимает правильное положение по отношению к Господу. Ведь каждое живое существо остается вечным слугой Кришны.
«Тот, кто посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана».
Кришна – основа безличного Брахмана – бессмертного, нетленного и вечного. Он — изначальное положение конечного счастья. Никто не может приступить к преданному служению, не будучи освобожденным от влияния материальной природы. Если по счастливой случайности человек приступает к преданному служению, то это – свидетельство высокого духовного развития. (Бх.г. 7.19.) Используя тело ум, дар речи и даже деньги в служении Кришне, человек считается освобожденной личностью. Об этом свидетельствует текст из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (Б-р-с.1.2.187) Влияние материальных гун природы ослабевает сразу же по мере того, как человек принимает процесс преданного служения Кришне. Он начинается со слушания и повторения святых имен Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это простой и в тоже время возвышенный процесс. Он прост для начинающих и возвышен для продвинутых преданных. Говорится, что тот, кто воспевает Святые имен Господа, уже в прошлых жизнях изучил все писания, совершил омовение во всех святых реках и прошел все аскезы, занимаясь йогой. Из всех йогов тот, кто с великой преданностью и любовью служит Кришне, достиг совершенства в йоге. (Бх.г. 6.47.)
Реализация безличного Брахмана есть начало в познании Абсолютной истины. Абсолютная истина познается в трех аспектах: безлично, локализовано и личностно. Поскольку мы принимаем Кришну как Верховную личность Бога, то сознание Кришны можно назвать высшей ступенью и конечной целью всякой йоги. Подобно тому, как человек достигает транса (самадхи), занимаясь медитацией, точно так же он достигает транса, повторяя святые имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В современный век вражды и лицемерия это единственный способ духовной реализации.
Теперь рассмотрим, как гуны материальной природы проявляют себя деятельности человека, в его поведении, в отношении к религии, в совершении аскезы, в благотворительности и в выборе пищи. Три гуны управляют всем происходящим в материальном мире, и Кришна в соответствии с кармой человека создал четыре класса людей: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. (Бх.г. 4.13.) Те, кто находятся под влиянием гуны добродетели – брахманы, наиболее разумный класс людей, которые знают Абсолютную истину. Те, кто находятся в страсти – кшатрии, административный класс, воины и правители. Под смешенным влиянием гуны страсти и невежества находятся вайшьи, класс торговцев и производителей. В гуне невежества – шудры, рабочий класс. Эти четыре класса общества созданы Богом, поэтому они существуют всегда. Коммунистическая идея бесклассового общества утопична. При любой формации (при феодализме, капитализме или социализме) всегда есть группы людей занятые в определенной сфере общественно-полезного труда как интеллигенция, администраторы, коммерсанты и рабочие. Говоря о религиозности, благотворительности и жертвоприношениях необходимо также делать различие.
«Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает выгоды, находится в гуне добродетели. Но знай, что жертвоприношения, совершенные ради какой-то материальной выгода, или из гордости, о лучший из Бхарат, находятся в гуне страсти. Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относятся к гуне невежества».
Каждый в этом материальном мире зависит от результатов своей благочестивой и нечестивой деятельности. Поэтому Кришна советует выполнять ее ради удовлетворения Вишну, иначе она станет причиной материального рабства (Бх.г. 3.9.) Современные люди материалистичны и часто не признают Верховную личность Господа. Поэтому в нашем случае лучшим видом жертвоприношения для любых типов людей, не зависимо от гун природы является санкиртана–ягья, совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры. Это воспевание способствует очищению сознания и одновременно достижению всех практических целей жизни человека.
«Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким как отец и мать, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия».
Поклонение Всевышнему Господу, это не ритуал, а обязанность человека, также как почитание духовного учителя и старших. Мы всегда зависим от них. Признание этого факта – наилучший способ устранить дефицит хороших и добрых отношений между людьми.
Чистота, простота и целомудрие предполагают воздержание от половых отношений вне брака, не для зачатия потомства, а ради удовлетворения чувств. Необходимо принять это как своего рода аскезу ради достижения духовного самосознания.
«Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не вызывают беспокойства в других, а также в регулярном чтении ведических гимнов. …удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума».
Существует неограниченное количество ведической литературы, и необходимо ее изучать, чтобы руководствоваться ее наставления в повседневной жизни. В кругу духовно развитых людей принято цитировать ведические писания. Такая речь приятна для слуха и полезна. Она приносит удовлетворение уму и сердцу. Тот достиг истинного блага, кто в своей речи, в мыслях и делах безупречен, о нем в полной мере можно сказать, что он счастлив. Он совместил приятное с полезным.
Ум оскверняется мыслями о чувственных наслаждениях и очищается мыслями о благе других. Сознание Кришны – Абсолютное благо для всего человеческого общества, поэтому, думая, как сделать людей сознающими Кришну, есть аскетизм ума.
Далее перечислим три виды тапасьи, т.е. совершение добровольного принятия ограничение и неудобств ради духовного прогресса.
«…Тапасья, совершаемая людьми с трансцендентальной верой, не ожидающими материальной выгоды только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели. Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения. Чести и поклонения, считается находящейся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным».
Так, например, некоторые могут отказываться от пищи, поститься ради достижения признания и политического авторитета. Это тапасья в гуне страсти.
«Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества».
Примером такой тапасьи может служить история о демоне Хираньякашипу. Стоя на пальцах ступни 120 лет, он достиг мистической силы, способной разрушить весь мир. Хотя он получил вознаграждение от Брахмы, но в результате, так или иначе, поплатился жизнью.
Подобным же образом гуны материальной природы проявляют себя в выборе пище, которую предпочитают те или иные люди. Мы – то, что мы едим. До определенной степени это утверждение справедливо. Физическое тело поддерживается пищей. Это – биохимический процесс. Он во многом зависит от качества принимаемой пищи. В «Бхагавад-гите» говорится:
«Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. Тоже относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними» (17.7)
«Пища дорогая тем, кто находится в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная маслянистая, здоровая и приятная сердцу. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков непригодных продуктов (к ним относятся, прежде всего: мясо, рыба, яйца), дорога тем, кто находится в гуне тьмы».
Закончим эту главу описанием благотворительности совершенной людьми в гунах добродетели, страсти и невежества.
«Благотворительность, совершенная из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, согласно времени, места по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели».
Такого рода благотворительность описана в Ведах. Она направлена на постройку храмов, поддержание миссионерской деятельности, в распространении ведического знания и сознания Кришны человеческом в обществе. Пожертвования следует делать вайшнавам и брахманам, полностью занятым преданным служением Господу. Они – учителя и хранители ведического знания. Они обучают людей принципам благочестивой и по настоящему духовной жизни.
«К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно. А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества».
В заключение этого небольшого рассказа о гунах материальной природы, добавим: три гуны материальной природы находятся под контролем трех гуна-аватар Господа Кришны: Вишну, Брахмы и Шивы.
Тот, кто воспевает святое имя Кришны, постепенно освобождается от влияния гун материальной природы и в конце жизни возвращается в духовный мир, где нет и намека на их проявление. Страсть и невежество присутствуют в материальном мире, а чистая добродетель шуддха-саттва – в духовном. Поэтому жизнь в духовном мире лишена беспокойств, страха и разочарований.